Сегодня за воскресной Божественной литургией в нашем храме читалась евангельская притча о богаче и Лазаре. Основная мысль этой притчи заключается в том, что неправильное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и низводит его в ад на вечные муки. В этой притче интересно то, что в ней богач выставлен безымянным, а бедняк назван Лазарем. Это как бы подтверждает то, что имена, когда-то знаменитые на земле, забываются, а праведники, неизвестные миру, прославляются на небесах.
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: „Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем“. Но Авраам сказал: „Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят“.
Тогда сказал он: „Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения“. Авраам сказал ему: „У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их“. Он же сказал: „Нет, отче Аврааме! но если кто из мертвых придет к ним, покаются“. Тогда Авраам сказал ему: „Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят“ (Лк., 16: 19-31).
Толкование этой притчи после совершения богослужения в своей проповеди дал настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко. «Дни быстро бегут, месяц сменяется месяцем, год проходит за годом, и как говорит преподобный Исаак Сирин: «Нить жизни человеческой укорачивается. Годы крадут у тебя жизнь, приближается то время, когда ты из этой земной жизни перейдешь черту земного бытия и окажешься в той неведомой тайне, которая существует по смерти каждого человека. На земле нет такого человека, которого бы не ждала участь смерти. Все и богатые и убогие, разумные и худые умом – все переходят эту черту – черту смерти».
Приближается смерть и для человека это действительно великая тайна. Что же там, за гробом? Почему смерть забирает одних в младенчестве, заглянув в колыбель младенца, забирает его душу и эта ангельская душа летит к Небу. Почему смерть косит жизнь здорового человека – юноши, которому предстоит жить на этой земле очень долго, творить добрые дела, иметь наследников, следить и ухаживать за своими родителями стариками? Но смерть забирает этого человека в юности.
А немощный старый человек, который уже ждет - не дождется смерти, уже жить устал, но смерть не приходит к нему. И кажется, что эта тайна навсегда останется тайной для человека, живущего на земле. Но это тайна для человека неверующего, а нам Господь наш Иисус Христос открыл эту тайну смерти, начиная со своего Богооткровения – Священного Писания. Он открыл нам момент сотворения земсли и всего живущего на ней, момент сотворения человека. Он открыл нам то, что жизнь первого человека была без греха и была без смерти. Первые люди – Адам и Ева были бессмертны. Но грех вошел в жизнь сотворенного человека и Бог определил, что все живущие на земле должны отойти в землю: «Я дал тебе природу телесную, по Моему человеколюбию, но это тело (произошло) из земли и будет опять землею: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3: 19). Но Он открывает нам по Своему величайшему откровению, чтобы мы заботились не только о своем теле живом, но заботились и о душе, потому что душа является великим сокровищем не только человека, но и сокровищем в очах Божиих. Потому что душа человеческая бессмертна, и она призвана по слову Божиему наследовать те райские обители, которые Господь уготовал верующим в Него.
Да, действительно, человек переходит из этой земной жизни в жизнь небесную, в жизнь неземную, в жизнь радостную – в жизнь Царства Божия. Но живут люди здесь – на земле по-разному. Одни совершают гнусные недобрые дела, грехи, а другие люди со всей крепостью своей веры стремятся исполнять дела добрые и стремиться в Горнии обители Царства Небесного.
Сегодня Господь через эту притчу о богатом и Лазаре научает нас, как нужно жить на этой земле и к чему стремиться после нашей смерти. Прежде всего, Он нам показывает, что жизнь за гробом существует. Ибо жили два человека по слову Евангельского писания.
… Горькая скорбь у Лазаря не от того, что у него глубокие раны, которые зализывают псы, а скорбь от того, что не найдется человека, который мог бы утешить его в страждущем положении. Сколько нужно богатому человеку выделить от своего имения для того, чтобы накормить этого человека? Сколько нужно выделить от своего имения, чтобы дать ему свою хотя бы поношенную одежду, чтобы он не мерз от холода? Сколько нужно выделить от своего имения, чтобы пригласить врача, который мог бы излечить раны этого человека? Ведь нужно для этого немного. Это несоизмеримо с теми растратами, которые делал богатый человек на свои пиршества во все дни жизни. Но богатый человек об этом не задумывался. Ему не было дела до бедного Лазаря, который лежал возле его дома. Только наслаждение в этой земной жизни он хотел иметь и как можно дольше. Но суд Божий всегда присутствует в этой жизни и всегда человеческая жизнь без исключения заканчивается кончиной – переходом от земного бытия в бытие потустороннее, неземное, таинственное.
Господь открывает в этой притче завесу - показывает положение людей по ту сторону жизни загробной и говорит нам о том, что богача, который купался в своем богатстве, постигает участь очень бедная – он занимает место страждущего Лазаря. Он попадает в места мучения, где жар, пыл, неистовства бушует. И нет ни одного мгновения, которое бы могло принести облегчение в его тяжких муках.
А Лазарь, наоборот, возносится на лоно Авраама, где попадает в райские объятия Отца Небесного, где получил утешение.
Почему же богач не помог страждущему человеку? Григорий Богослов приводит такие слова: «Золото – такая же ловушка для людей, как сеть для птиц». Когда богатеет человек, когда умножаются его сокровища, то опустошается его сердце, в котором нет места для любви. Чем тучнее тело от этого пиршества, тем больше умирает душа.
Этот урок звучит и для нас. Мы не имеем такого огромного богатства, мы не имеем такого пиршества в своей жизни, как имел евангельский богач. Но задумываемся ли мы о том, что много таких бедных лазарей находится вокруг нас, что мы не только можем своей материальной помощью поддержать их, а и словом утешения, совета порадовать их.
Продолжается эта притча тем, что богатый человек осознает свою вину. И он просим Авраама о том, чтобы он послал Лазаря, чтобы тот омочил перст свой и прохладил уста богача, потому что он мучился в пламени. Но Авраам не отвергает этого человека, а говорит ему: «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».
О чем говорит эта притча? Прежде всего, она уверяет нас в том, что есть загробная жизнь, и Господь наш Иисус Христос открыто об этом говорит, что за земной жизнью есть жизнь небесная, потусторонняя. Об этом мы всегда должны помнить. Второе поучение, которое мы должны принять в свое сердце - это то, что все богатство, имущество, все, что дает нам материальное Господь в этой земной жизни является подарком нам от Бога, чтобы мы это имущество употребили для спасения своей души для жизни вечной.
Милосердие всегда должно присутствовать в нашем сердце, потому что немилостивые люди заслуживают наказание. Милосердие должно быть присуще каждому православному человеку, так как оно приводит к спасению души. Можно не читать молитвы, так как это делают монахи, можно не нести какие-то великие подвиги, но иметь милосердное сердце и Господь за это дарует жизнь вечную.
Еще об одном напомним. В этой притче богач не имеет имени. Вот так и грешники, когда переходят в потусторонний мир, теряют свои имена. Они называются пьяницами, блудниками, другими нарицательными именами через свои грехи, которые они совершали, а праведные люди имеют имена, которые светят во все века. Этот бедный Лазарь, что совершил на этой земле? Ничего. А имя его сияет в Евангелие через все века в нашей земной жизни. А имена святых угодников Божиих мы поминаем за каждой Божественной литургией, когда приходит их святая память.
Будем же стремиться к тому, чтобы через милосердие своей души и наше имя Господь записал в Книге жизни, чтобы оно не стерлось в памяти Божией, и послужило нам к тому, чтобы Господь даровал нам Горнии обители, где цветет юность без старости, где сладость без какой-либо горечи, где жизнь без смерти, где вечное блаженство без греха. Аминь».
Далее отец Георгий поблагодарил всех служителей алтаря, певчих, а также прихожан за благодатную соборную молитву и высказал пожелание: «Пусть предстоящая седмица будет наполнена для вас благодатью Божией и стремлением совершать добрые дела во славу Божию!».
Батюшка добавил следующую информацию: «по субботам мы не служили, но есть благословение нашего правящего архиерея, так как очень много людей верующих и сочувствующих Церкви погибло во время этой войны от ран телесных и душевных, перешло черту жизни и смерти, и владыка благословил молиться в ближайшие субботы о упокоении всей убиенных и воинов и мирян. И вся полнота нашей Донецкой епархии будет совершить заупокойные молитвы по субботам о всех убиенных.
Скоро через три недели будет заговляться на Рождественский пост, поэтому проведет это время не только для того, чтобы свое чрево насытить, но, прежде всего, насытить свою душу воспоминанием о смертном часе, дабы подготовить ее к несению подвига святаго Рождественского поста».
Когда прихожане подходили к кресту, батюшка помазывал их освященным елеем от иконы «Всех скорбящих радость».
* * *
По запричастном стихе в храме было зачитано Слово архимандрита Иоанна (Крестьянкина) в день празднования иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Други наши, сегодня мы продолжаем с вами тему, которой коснулись в день праздника Покрова Пресвятой Богородицы. Ведь ныне воспеваем и празднуем мы духовное покровительство, ходатайство и заступление пред Богом, которое получаем по великому милосердию и любви к нам Божией Матери. В нынешний день совершается празднество чудотворной иконе Пресвятой Богородицы “Всех скорбящих Радость”.
Память этого праздника пришла к нам из 1688 года. Сестра Патриарха Иоакима Евфимия страдала жестоко от раны в боку и уже почти не надеялась на выздоровление. Но однажды, проснувшись рано, она начала читать молитву: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”, потом велела себя приподнять и начала призывать Богородицу, молясь Ей в нестерпимой болезни своей, скорбя от обступившей ее печали и безнадежности. Мука страдалицы была так сильна, что Матерь Божия поспешает к бедствующему чаду. И Евфимия слышит Ее голос: “Евфимия, ты так долго страдаешь, почему же ты не прибегнешь к общей всех Целительнице? В храме Преображения, что в Москве на Ордынке, есть Мой образ “Всех скорбящих Радость”, призови священника того храма с этим образом, и пусть он отслужит молебен, тогда болезнь твоя пройдет”. Повеление было исполнено тотчас, и болезнь миновала.
А память о дивном исцелении хранилась бережно, передаваясь из поколения в поколение. И потекли с тех пор страждущие, больные и увечные к чудотворному образу, в котором явила Матерь Божия Свою благодатную силу и милость.
И до наших дней не иссякает целебный источник благодати от иконы “Всех скорбящих Радость”. Только моли, проси, вздохни из самой глубины сердца своего, принеси боль твою к Матери, и никто лучше Ее не поймет тебя, и никто скорее Ее не поможет тебе.
Посмотрите, дорогие мои, внимательно на икону Царицы Небесной “Всех скорбящих Радость”. Кто рядом с ней, кто припал к ногам Ее и какие принес скорби, кто протянул обессиленные горем и немощами руки? Не мы ли это с вами?
Мы пришли ныне почтить Царицу Небесную, мы поспешили сегодня под Покров Радости всех скорбящих, и все мы пришли со своими скорбями, а их теперь несть числа. Здесь и наши болезни, и скорби о болезни близких наших. Здесь и неимоверная сердечная туга, грех ради наших тяготящая нас, и скорби общественные, и все мы, сюда пришедшие, находимся в ярме жизненных страданий. А теперь еще снова, как некогда, бурные волны вздымаются на саму основу жизни нашей – на Святую Церковь.
И многие так часто, теряя надежду на Бога и Матерь Божию, дойдя до изнеможения, задают вопрос: “Почему, зачем она, эта бесконечно прискорбная жизнь, жизнь - страдание?”
Рождается человек с воплем, в страданиях, и страдает всю жизнь, и умирает в страданиях.
Вопрос этот совсем не праздный, ибо встает он пред всеми людьми, и ответ на него они получают из самой жизни и жизнью. И ответ зависит от одного существенного момента, а именно: “Како верует человек?”
Люди, не просвещенные светом евангельского учения, испытав жизнь с ее превратностями и будто бы бессмыслицей чередования радостей и скорбей, начинают считать лучшим жребием на земле - совсем не родиться и не видеть солнечного света, ибо для них жизнь – “дар случайный, дар напрасный”. Тогда живи одним днем, ешь, пей, веселись, ибо завтра умрем. И не так редки в безбожном мире случаи самовольного дерзкого прекращения своей жизни.
Но блажен тот, кому свет Христова учения озаряет сгущающуюся тьму жизни, кого крепкая десница Божия ведет по неведомому пути и кого Покров Царицы Небесной укрывает надежнее всякой другой защиты. Ибо именно им открывает Господь великий смысл жизненных скорбей, которые, как лествица, ведут человека к духовному возрастанию, a с ним и к блаженству в Боге.
Я не устану вам повторять слова святых отцов, прошедших суровую школу скорбей и познавших покой и радость в Боге, слова их, в которых стержень нашей крепости, чтобы мы не поколебались: “На земле нет ничего невозглавленного, потому что начало всему – Бог”.
Вот в чем наша надежда и крепость – в непоколебимой уверенности, что в мире вовсе ничего не бывает без Бога, но все происходит или по Его воле, или по Его попущению. Все доброе совершается по Его воле и Его действием; противное же бывает только по Его попущению, когда покровительство Божие оставляет нас за нечистоту и ожесточение сердца, попускает тиранствовать над нами диаволу или бесчестным плотским страстям.
Так вот в чем причина бедствий, нашедших на нас. Мы стали слепы и глухи. Мы ожесточенным сердцем готовы обвинить любого и каждого, забывая, что только личный грех искажает нашу жизнь. Бог же всегда желает, чтобы истина торжествовала. И Он повелел Церкви возвещать ее миру. И наше дело слышать голос Церкви – голос истины.
Но вот и в Церкви скорби, и в Церкви нестроения, и в ней обстоятельства складываются так, что мы готовы усомниться в истинах, Церковью возвещаемых, и даже в Самом Боге. Но именно в такие трудные моменты мы с вами должны твердо знать, что Бог есть любовь, благо, и все Им посылается для нашей пользы. А вот самого способа, которым это делает Господь, исследовать нельзя, и нельзя унывать, нельзя роптать, когда не можем понять, что происходит. Именно в таких обстоятельствах являет человек подвиг веры и венчается спасением.
Скорбно, тяжко и недоумение на сердце в скорбные минуты, и именно в это время надо бежать нам в сердце свое: не оно ли причина туги – мое, восстающее на Промысел Божий сердце, требующее у Бога отчета, почему это происходит так, а не иначе. Нам бы следовало напечатлеть на сердце своем единственное знание: что бы ни делал Господь, Он делает для нашей пользы, и мы все должны принимать с благодарностью, как от Благодетеля и Благого Владыки, хотя бы то было и скорбное. Так делали Божии люди во все времена, этим они проходили тяготы жизненного пути.
И сколько раз в истории Церкви бурный ветер поднимался против нее. Сколько раз верующие чувствовали на себе это! Враги Христовы ополчались на нее с младенческого ее возраста. Так, в первые века христианства юная Христова Церковь, казалось, неминуемо должна была погибнуть. Христиан избивали, храмы разрушали, священные книги сжигали. Но нет, Церковь выжила, совсем еще малочисленная, но сильная духом.
И сколько раз в другие, более поздние времена волны лжеименного разума восставали на Церковь - на источник жизни. И не в столь отдаленное от нас время, семьдесят лет тому назад, вынашивались коварные планы уничтожения Церкви: “Мы должны дать самое решительное и беспощадное сражение духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий”.
Даже после такой программы, проведенной в жизнь, выжила Церковь, хотя, действительно, не забудет тех, кто положил души свои за нас, за нашу Церковь, за истину. Но когда страшное гонение на Церковь только начиналось, пророчески прозвучали слова одного из иерархов Святой нашей Церкви, митрополита Сергия (Страгородского; позднее Святейшего Патриарха): “Да, Российская Империя может быть сметена надвигающимися событиями, но Церковь погибнуть не может”.
Пророчество сбылось. Но почему же, почему Бог допускает, чтобы Его дело так посрамлялось (три правящих епископа осталось перед войной в России)? Почему же Господь, будучи Владыкой природы, не предупреждает бури, не усмиряет ее в самом начале?
Священное Писание в известной мере объясняет это – в суровой школе воспитываются души.
“Где вера ваша?” – спрашивает Христос Своих учеников, напуганных бурей (Лк. 8, 25). “Где вера ваша?” – спрашивает Онинас.
Внешние поражения суть наше торжество, и страдания Церкви являются условием ее возрождения и спасения.
Господь учит нас не ожидать торжества Евангелия от внешних причин, но для того Он поместил сокровище Евангелия в “глиняные сосуды”, чтобы все ясно видели, что сила Божия в немощи совершается.
Все земные власти могут соединиться против христианства, “глиняные сосуды” могут быть разбиты, но их содержимое никак не может быть окончательно и без следа уничтожено: истина все так же будет сиять на земле. Бог в потребную минуту придет на помощь, не даст до конца погибнуть.
Помните, что, когда мы боремся с волнами в бурном житейском море, Господь покрывает нас, Матерь Божия ходатайствует за нас, ибо Они с нами“...во все дни до скончания века” (Мф. 28, 20). Правда, иногда помощь Божия приходит не сразу. Спаситель медлит. В этом и заключается высшее испытание веры.
Не раз во всемирной истории Бог заставлял Своих преданнейших и вернейших служителей испивать, казалось, до дна чашу испытаний – земных несчастий, а затем отзывал их из мира после страшного мученичества. Это совершенные люди, и они очищались, как золото в горниле.
Будем же помнить, други наши, что испытания посылаются для нашей пользы и что выше меры сил Господь никому не попустит искуситься.
Если Бог медлит Своею помощью – подождем ее! Если ветер усиливается и ночь сгущается, то противопоставим “видению” свою твердую веру; настоящим делам – дела грядущие; вечеру, кончающемуся в слезах, – зарю утешения; несправедливости, гнетущей нас, – восстановление истины, которое будет неизбежно и навечно; царству беззакония, имеющему конец, – Царство Божие, которому не будет конца и в котором Господь отымет всякую слезу от очей наших!
А Матерь Божия всегда есть и будет с теми, кто верен Ее Божественному Сыну, кто идет по Его зову путем вечного спасения. Она, по словам святителя Иоанна Златоуста, - первая Преемница Божественных дарований и первая Раздаятельница этих даров и благословений людям, ищущим помощи у Господа и милостей у Нее”.
Так будет всегда – до последнего часа, до последнего мгновения жизни мира.
И наше верующее и знающее великую силу ходатайства Матери Божией сердце пусть всегда будет у ног Божией Матери со своими воздыханиями, нуждами, скорбями, с глубоким покаянием во всех испытаниях и в минуты плача о грехах.
И Она, Радость всех скорбящих, наша Небесная Мать, простирая Свой державный Покров, заступит, спасет и помилует всех нас. Аминь».
