Продолжая Свои поучения в Нагорной проповеди, Господь наш Иисус Христос сказал: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло» (Матф.6:22). Эти слова нужно воспринимать не прямо, а иносказательно и при помощи такого восприятия понимать скрытый в них глубокий смысл. Эти слова представляют собой пример, в котором Спаситель сравнивает глаза человека со светильником для тела. Как светильник озаряет тьму и позволяет увидеть находящиеся в ней предметы, так и здоровое, не поврежденное зрение позволяет человеку видеть окружающую обстановку и отчетливо воспринимать информацию о мире и жизни в нем.
В одной из своих проповедей, настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко объяснил это Евангельское повествование следующим образом: «Каждый раз, переступая порог Церкви Божией, того места, где присутствует благодать Божия, мы имеем надежду на милосердие Божие и ведаем Ему наши чаяния и печали, которые есть в нашей земной жизни. Мы просим Бога о том, чтобы Он даровал нам мир, благоденствие, здравие. Мы просим Господа, чтобы Он направил наши стопы по правильному – Божьему пути. И Господь отвечает нам через обстоятельства нашего жизненного пути, через промысловые встречи с людьми, которые отвечают нам на наши вопросы и через Священно Писание, Евангелие, которое читается за каждой Божественной литургией.
В сегодняшнем Евангелии мы слышали, как Господь наш Иисус Христос на небольшом холме, который находится на берегу Галилейского моря произнес Свою Нагорную проповедь. Эта проповедь во все времена дает наставления человеку как ему жить, чтобы наследовать Царство Небесное и как иметь гармонию во всей земной жизни.
Человеческая природа состоит из трех составляющих – тело, душа и дух. Тело требует земных удовольствий и наслаждений, приятных ощущений, удовлетворения всех человеческих чувств. Это естественно, Господь заложил в нас чувства. Душа человека требует пищи духовной, усердной молитвы, несения поста, насыщения словом Божиим. И, наконец, дух в природе человека должен всегда ощущать, что Бог находится рядом с ним, что Дух Святой сопутствует ему в жизни. Но нужно войти в «золотую середину», чтобы тело свое не изнурять до смерти, душа была сыта, и Бог Духом Святым был рядом с нами.
Господь отвечает нам на наш вопрос о том, как нам жить, чтобы наследовать Царство Небесное теми заповедями блаженства, о которых Он сказал в Своей Нагорной проповеди, и, которые должен стремиться исполнять верующий человек.
На протяжении всех веков христианской эры мы наблюдаем, что люди идут за Христом, потому что Он зовет их в Царство Божие, в вечную жизнь и обещает Небесные обители у Отца Своего Небесного.
А сейчас спросим у себя: мы пришли к Богу, в лоно Святой Церкви с какой целью? Наследовать Царство Небесное или с какой-то своей прагматичной целью для того, чтобы здесь – на земле нам было хорошо? Наверное, многие подумают: «мы приходим в Церковь, чтобы здесь – на земле нам было благо». Мы просим у Бога для себя здравие, мы ищем благополучия для себя здесь – на земле. Мы ждем уважения и достойного нас положения в обществе здесь – на земле. Но редко кто приходит сам в Церковь Божию, перенося все тяготы земной жизни для того, чтобы иметь в своей жизни самое главное – наследование Царства Небесного. Мы говорим об этом за каждым богослужением. Мы помним всегда об этом. Но практически почти ничего не делаем, чтобы наследовать Царство Божие.
А Господь зовет нас в Царство Божие, в вечную жизнь. И Он говорит, что Царство Божие уже приблизилось, и оно находится внутри нас. Святые отцы и Сам Господь говорили, что Царство Божие не будет где-то здесь или там в каком-то определенном месте. Царство Небесное начинается в нашем сердце и в нашей жизни. Если мы не любили, если мы не делились последним, если мы не переносили тяготы на земле, то нам в Царстве Божьем не будет места. Один из святых отцов говорил, что его посетило однажды такое видение. Он побывал и в аду, и в Раю. И все практически везде равно. Только в аду все находятся голодные, а в Раю все насыщенные, все находятся в вечном блаженстве. В чем же заключается разница? И там пища предоставлена и здесь. Нельзя сказать, что это действительно так. Это такое сравнение для нашего вразумления. Только в аду и в Царствии Божием ложки длинные такие, что сам человек не может сам почерпнуть себе пищи и насытиться. В аду каждый гребет себе, но ложка длинная и он не может попасть в рот, потому все пребывают в голоде. А в Царстве Небесном все сыты, потому что кормят друг друга, проявляют любовь по отношению друг к другу.
И мы должны стремиться к тому, чтобы здесь - на этой земле жить, как в Царстве Божием. И тот человек, который имеет кротость, смирение, любовь, добрые дела по отношению к ближнему своему уже находится в Царстве Божием, потому что сердце его находится постоянно в благодати Господней. Если Господь посылает нам какие-то скорби, искушения, то мы должны идти в Церковь и просить милости у Господа. Мы должны просить Его благодатной помощи. А скорби, печали и болезни служат нам тем средством, которое исцеляет нашу душу и приближает нас к наследованию Царства Небесного. А, если человек находится в ропоте, скорби и печали то, наоборот, он удаляется от Царства Божьего.
Мы, внимая словам святых отцов, житиям святых угодников Божиих и, самое главное, словам Господа нашего Иисуса Христа, потому что правда Царства Божия находится в словах Господних, в Священном Писании должны стремиться к наследованию Царства Небесного. Это самая главная цель в жизни христианина.
Господь говорит в сегодняшнем Евангелии, что светильник для тела – это его око. «Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6, 22-23). Здесь речь идет ни о наших глазах (око физическое), а об очах духовных. Это, как говорят святые отцы совесть в каждом из нас. Если внутреннее состояние человека будет светлым, добрым, Божьим, то и все вокруг будет напоминать этому человеку о Царстве Божьем.
Давайте представим себе человека, который помрачен какой-либо греховной страстью. Эта страсть затмевает око человека, заглушает его совесть. И человек становится подобным животному. Часто в народе говорят: «У этого человека истлела совесть». Тление – это долгий процесс.
Господь так сотворил человека, что совесть его покидает не сразу, а постепенно. Человек совершает какой-то грех, какое-то падение, совершает какой-то плохой поступок, и совесть не дает ему успокоиться. Тогда человек как бы в сторону отводит свою совесть, чтобы жить спокойно, совершает и в дальнейшем грехи, и постепенно втягивается в силу греха. Его совесть как бы покрывается ржавчиной. Она никогда не оставляет человека, она всегда присутствует в нем, но покрыта слоем ржавчины грехов.
Если мы свою гордость будем прятать внутри себя, стараться ее не показывать, стараться ее побороть, то все вокруг нас будет светлым. Итак, примеры из нашей жизни. Два человека - соседа вышли на балкон. А под их балконом бежит человек, куда-то торопится. Один человек рассуждает: наверное, этот человек украл какую-то вещь, бежит ее продать, чтобы деньги пропить. А его сосед думает: наверное, этот человек бежит свою жену с работы встречать, чтобы помочь ей донести тяжелую сумку. Вот какие разные мысли рождаются у людей, видящих одно и то же. У одного око темное, а другого светлое. Человек со светлым оком всегда стремится оправдать того человека, который находится рядом с ним.
Очень часто темнота наших духовных очей проявляется и в отношении наших близких. Например, человек говорит: «У меня есть брат, который меня не посещает в течение месяца или двух. А я больная и мне требуется его внимание. Приезжает брат, а этот человек думает: «Приехал на мою голову, я такая больная, а его надо угощать чем-то». Видите – какой человек внутри. Пришел к нему брат, человек мысленно его осуждает, не пришел – он тоже его осуждает.
Мы даже по отношению к Богу имеем «темное око». Мы не замечаем этого, но очень часто это темное око наше проявляется. Например, наступает жара, долго нет дождя, и некоторые говорят: «Вот Господь нас забыл, дождика нам не посылает, как уже надоела эта жара». Господь услышал слова этих людей и посылает обильный дождь. День идет дождь, второй – идет дождь. Люди, работающие на земле, радуются, что будет урожай, что Господь смилостивился над ними, и посылает обильный дождь. А некоторым опять не угодно это – холодно, слякотно, неуютно. Мы сами просим Бога, а потом забываем, что просим. И как Господу определить – дождь нужен человеку или солнце. Наше темное око не дает, прежде всего, нам самим покоя.
Поэтому, мы должны стремиться к тому, чтобы совесть наша всегда была стражем нашей жизни и нашего спасения. Мы должны стремиться к тому, чтобы все наше внутреннее состояние было светлым и добрым. И тогда весь мир будет светлым и добрым.
Авва Дорофей приводит такой пример. В его монастыре, где сеялось обильно слово Божие, где было множество примеров подвижнической жизни, жил один инок, имеющий большую ревность по Бозе. Но в сердце этого человека вошла прелесть и он начал замечать грехи других людей, стал осуждать их за это. Однажды он обратил внимание на некоего старца, преклонного годами монаха, к которому приходила некая молодая девица. В сердце инока возникло подозрение: «А для чего приходит эта молодая девушка к старцу?». Может быть, они занимаются блудными делами? И эта мысль прочно поселилась в его душе и не давала ему покоя. Он начал следить за этим старцем. Совесть его и око духовное было так помрачено, что, когда он увидел, что эта пара направилась в поле, он последовал за ними. И, когда они исчезли из вида, он долго ожидал, что старец и девушка возвратятся после совершения своего греховного действа. Он очень долго не мог дождаться их. Тогда он пошел искать их и увидел их, лежащих в поле. Он подошел поближе, толкнул их ногами со словами: «Вставайте быстро, вы совершали грех, я все расскажу братии». Но, когда очи его духовные открылись, то он увидел два снопа.
Авва Дорофей приводит этот пример потому, что гордость наша, прелесть может затмить наше духовное око. Если бы око этого человека было светлым, и его восприятие всего вокруг было Божьим, по святым заповедям, то не было бы этого случая в его жизни. Он бы исповедовался в своих греховных помыслах, и Господь бы простил ему этот грех.
Страсть гордости также помрачает око духовное у человека. Гордый человек видит только себя в этом мире правым, как говорят «истина последней инстанции». Гордый человек всегда возвышает себя над другими. Все остальные люди кажутся ему ничтожными. Затмевает духовное око человека также страсть - гнев, потому что в гневе человек не может принимать адекватные решения и совершать правильные поступки. И часто бывает, что люди, не имеющие к гневливому человеку никакого отношения, страдают от этого гнева. Духовное око этого человека закрыто. Очень часто око духовное становится темным от того, что мы имеем уныние. Особенно это актуально в настоящее время. На нашей земле идет война, мы опасаемся за свою жизнь и жизнь своих близких. А уныние, отвергающее надежду на Промысел Божий, затмевает наше духовное око.
Таким образом, мы должны стремиться к тому, чтобы око наше всегда было светлым, чтобы мы воспринимали этот мир, как воспринимал его наш Господь. Будем же жить светло, по Божьему, с добром в сердце в нашем мире жестоком».
* * *
В этот день Святая Церковь чествует святых бессребреников Косму и Дамиана. Святые Косма и Дамиан, братья по плоти, были родом из Азии. Отец их был язычником, мать же, по имени Феодотия — христианкой. Пребывая по смерти своего мужа во вдовстве и проводя время в усерднейшем служении Христу, она всю свою жизнь посвятила тому, чтобы угодить Богу.
Живя богоугодно сама, она научила тому же и возлюбленных детей своих, Косму и Дамиана, ибо воспитала их в наставлении вере христианской и в изучении Святого Писания и наставила их на всякую добродетель. Придя в совершенный возраст и утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, Косма и Дамиан были как два светильника на земле, сияющие добрыми делами. Они получили от Бога дар исцелений и подавали здравие душам и телам, врачуя всякие болезни, исцеляя всякий недуг и всякую язву среди людей и изгоняя злых духов.
Они подавали помощь не только людям, но и скоту, и ни от кого ничего не брали за это, потому что они делали все это не для обогащения золотом и серебром, но ради Бога, желая через любовь к ближним выразить свою любовь к Нему. И не своей славы искали они этим врачеванием среди людей, но славы Божией, и исцеляли недуги для прославления имени Господа, даровавшего им такую силу врачевания. Они избавляли от болезней не столько травами, сколько именем Господним, без платы и награды, даром, во исполнении Христовой заповеди: «даром получили, даром давайте» (Мф.10:8). Поэтому они и получили от верующих наименование безмездных врачей и бессребреников. Пройдя так добродетельно поприще своей жизни, они мирно и благочестно скончались. Они прославились многими чудесами не только в течение своей жизни, но и по смерти.
О нестяжательности их и безмездном врачевании есть такое сказание:
Некоторая женщина, по имени Палладия, в течении многих лет лежала на одре болезни и не получала никакой помощи от различных врачей. Услыхав о святых Косме и Дамиане, что они исцеляют всякие болезни, она послала к ним с просьбою, чтобы они посетили ее пред смертию. Святые, вняв сей просьбе, пошли в дом ее, и тотчас эта женщина, по вере своей, получила исцеление чрез пришествие к ней святых врачей и встала здоровою, славя Бога за дарование Своим рабам таковой благодати исцелений.
Из благодарности к своим врачам за сие благодеяние, она хотела сделать им подарок. Но они не брали ничего, никогда и ни от кого, ибо не продавали благодати, которую имели от Бога. Женщина вознамерилась умолить, по крайней мере, одного из них, чтобы принял от нее самый малый дар; взяв три яйца, она пришла тайно к святому Дамиану и заклинала его Богом, чтобы он взял от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан, слыша имя Триединого Бога, взял от женщины этот малый дар, ради той великой клятвы, которою она закляла его. Святый Косма, узнав потом об этом, очень опечалился и пред своею кончиною сделал завещание, чтобы не погребали Дамиана возле него, ибо он нарушил заповедь Господню и принял от женщины награду за исцеление.
Святый Косма почил о Господе, а с течением времени пришел час кончины и Дамиана, и он преставился от временной жизни к вечной.
Люди были в затруднении — где погребать Дамиана, ибо знали о завещании святого Космы и не смели положить возле него брата его. В то время как они недоумевали, внезапно пришел верблюд, который был прежде бесноватым и получил исцеление от святых. Он проговорил человеческим голосом, чтобы не сомневались положить Дамиана близ Космы, так как он взял от женщины три яйца не ради награды, но ради имени Божия. Таким образом, честные мощи их были положены вместе.
