Все ближе и ближе Великий пост, во время которого мы должны достичь того, чего от нас ждет Бог, чтобы мы исправили свою жизнь покаянием. В воскресение за Божественной Литургией читалась евангельская притча об отце и двух сыновьях. Один из сыновей был отцу внешне послушен. Второй (младший) сбежал от отцовской любви наслаждаться грехом и страстями. Но именно он смог остановиться и осознать весь ужас соделанного им перед Богом и перед своим родным отцом. Он понял, что храм его души осквернен: сам он растранжирил и осквернил отцовское наследство, но самое главное осквернил жизнь, любовь, заботу, доброту, нежность. Все лучшее, что было у него, им самим растоптано, разорено, выброшено, как что-то ненужное.
Содержание этой евангельской притчи в своей проповеди пояснил прихожанам настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко. «Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! В сегодняшний день, стремительно приближаясь к святым дням Великого поста, мы зачитывали в храме евангельскую притчу о блудном сыне. Но прежде мы должны вспомнить, что вчера на всенощном бдении первый раз в этом году звучала песнь «На реках Вавилонских». История этой песни, которую можно прочитать в Псалтыри царя Давида, восходит к временам, когда еврейский народ был взят в плен. Эта песнь была написана за шестьсот лет до Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Какое же имеет отношение эта песнь к нам, живущим после Рождества Христова, живущим в новой благодати, живущим по Новому Завету?
Когда человек отправляется в путешествие в далекую страну, то он всегда помнит о родной земле, о своем отечестве. Евреи были взяты в плен и, конечно же, им нелегко жилось в это время. Находясь в плену, они написали эту песнь, выражая свою скорбь и печаль, а самое главное, глубокое раскаяние о том, что в неродной стране жили без веры в истинного Бога, что за это неверие были наказаны пленением. Песнь «На реках Вавилонских» является выражением покаянных чувств еврейского народа, который был в плену.
Мы, живущие в это время, слушая эту священную песнь, обращаем свои духовные взоры на то, что и мы позабыли свое духовное отечество. Человек, совершающий грехопадение, живущий в этом мире нечисто, блудно, не по заповедям Божиим, а по наущению сатанинскому, в определенные моменты своей жизни обличаемый совестью вспоминает о праведности, о высотах Царства Горнего, о том, как с Богом хорошо и можно получить спасение и вечную жизнь. И этот человек, глубоко раскаявшись в своих грехах мысленно и положив начало своего покаяния своими благими намерениями, становится подобен тем евреям, которые были в плену, вспоминали о своем отечестве и скорбели об этом.
Сегодняшний отрывок из Священного Писания – притча о блудном сыне по своему смыслу подобен песне «На реках Вавилонских», потому что в нем речь идет о человеке, который также покинул отеческий дом, пошел в страну далекую с огромными денежными средствами, вырученными за часть преждевременно полученного наследства. Деньги, которые он получил от отца, очень быстро таили. И он дожил до того, что стал нищим человеком. У него не было денег даже на пищу. Он направляется к некоему зажиточному хозяину и просится к нему в наемники. Но живет он как раб, потому что за похлебку служит пастухом стада свиней. Похлебкой он не насыщается, потому что работа у него тяжелая, и он вынужден кушать из свиного корыта. До такого он дожил через стремление к блудной жизни.
Но вовремя этот человек опомнился и подумал: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». И он отправляется в свое отечество к своему отцу. Отец, видя приближение своего сына, выходит ему навстречу, ласкает его, дает ему свое целование, а рабам своим говорит: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!» Отец видит раскаяние своего меньшего сына и устраивает в его честь пир.
Сегодняшнее Евангелие говорит о том, что каждый человек, совершивший грех в своей жизни всегда может рассчитывать на прощение Отца Небесного. Безгранична любовь наших земных родителей к нам. Все мы когда-то были детьми и помним ту заботу, которую нам оказывали отец и мать. И уже став взрослыми людьми, мы все равно ощущаем любовь и родительскую опеку над нами. Но как же безгранична любовь Бога к своему созданию, ко всем нам! Поэтому Господь прощает каждого человека, если только человек искренне приносит покаяние в своих грехах, просит у Господа прощения за свои согрешения и самое главное, отвратившись от греха, даже не помышляет возвратиться на стезю греховную. То есть, если покаялись нужно исправить свою жизнь и жить свято.
Таким образом, сегодняшняя притча нас учит сердечному покаянию, после которого нас примет Небесный Отец, чтобы нас возвратить в Горние высоты Царства Небесного. Но притча этим не заканчивается, а повествует нам о том, что у этого отца был и праведный сын, который даже и не помышлял, чтобы у отца что-то забрать и отойти в страну далекую или даже отдельно жить от него. Любовь отца он чувствовал и сам проявлял ответное чувство. Он очень любил своего отца. Это чувство побуждало его неистово трудиться в хозяйстве отца. Он трудился вместе со своими наемными работниками и рабами для того, чтобы приумножить богатство своего отца. И когда старший сын возвращается с поля и слышит пение и ликование, призвав одного из слуг, спрашивает: «Что это такое?» На что услышал ответ: «Брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Старший сын рассердился и не хотел войти в дом. Отец же выйдя, позвал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка».
Отец же сказал ему: «Сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».
Когда то и мы были блудными сыновьями, и пришло такое время, когда мы, переступив порог Церкви Божией, покаялись в своих грехах и стремимся жить свято по заповедям Божиим. Но как часто в нашем сердце возникает негодование, ненависть и презрение к тем людям, которые живут, как меньший сын и, которые также переступают порог церковный в надежде на то, что Отец Небесный простит их и примет в Свое Лоно. А мы подобно старшему брату к этим людям высказываем свое негодование, свое презрение, и не способствуем тому, чтобы человек принес покаяние, видя наше добрые дела.
Сегодня также был зачитан евангельский отрывок, посвященный трем святителям. В нем говорится: «зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме». Поэтому, надо, чтобы люди видели добрые дела христиан и прославляли Отца Небесного. Поэтому, какой бы человек не переступал порог церковный – грешный или праведный мы одинаково должны относиться ко всем. Мы должны помнить, что Бог принимает всех: грешных и праведных, чтобы все наследовали Царство Божие. И нужно способствовать каждому человеку, чтобы он нашел в Церкви благодать Божию. Часто люди покидают храм Божий, потому что верующие люди подали соблазн начинающему. И таким образом мы согрешили перед Богом. Господь говорит в сегодняшнем Евангелии: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». То есть, тот человек, который приведет грешника к покаянию, назовется «великим» в Царстве Небесном.
Будем помнить, что покаяние всегда должно быть в нашей жизни. А, если мы будем считать себя праведными, то в наше сердце войдет очень опасный грех - прелесть. Мы будем считать себя такими праведниками, как считал себя фарисей. Но Господь оправдал, прежде всего, покаявшегося мытаря. Этому нас учат святые отцы Церкви, этому учат нас три святителя, память которых мы совершаем сегодня, этому нас учит Сам Господь. Аминь».
По запричастном стихе в храме было зачитано поучение 3-е из полного годичного круга кратких поучений. Том 1 (январь-март). Память трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого
(О единомыслии в вере)
I. В XI веке, в царствование христолюбивого императора Алексея Комнена, была великая распря в Константинополе между словеснейшими любомудрецами, пишет святитель Димитрий Ростовский в своих Четьи Минеях, в сказании о соборе трех святителей, память коих совершается ныне. Одни превозносили св. Василия Великого, как учителя высокоглаголивого, твердого нравом и строгого к согрешающим. Другие же ставили выше его св. Иоанна Златоуста, при своем необыкновенном красноречии отличавшегося мягкосердием к согрешавшим. А третьи, наконец, выше их обоих считали Григория Богослова, красноречивейшего в слове и глубоко понимавшего догматы веры.
В самом деле, трудно было решить, кого из этих трех великих святителей считать выше другого: каждый из них в своем роде был велик. Споры между совопросниками о величии трех святителей были жаркие и довели, наконец, многих из них до разделения: одни назывались василианами, другие – григорианами, а третьи – иоаннитами, и видели друг в друге злейших врагов. Оскорбительна была для памяти святителей распря между верующими из-за этих же самых святителей; тяжела была и их святым душам такая рознь между верующими. И вот, они являются славившемуся в то время благочестием и учительностью епископу евхаитскому Иоанну, сначала каждый врознь, а потом и все вместе, являются не во сне, а наяву, и заявляют единодушно: «Мы – едино у Господа Бога нашего; в каждом из нас и не было и нет ничего такого, из-за чего стоило бы враждовать другим; нет между нами ни первого, ни второго; если называть одного кого-нибудь из нас, то за ним следуют и два другие. И потому мы просим тебя, повели враждующим из-за нас прекратить спор и не разделяться; ибо, как во время земной нашей жизни мы заботились об единомыслии между верующими, так и теперь у нас единственная забота, чтобы был мир и единомыслие между всеми христианами в поднебесной; для этого соедини ты в один день и память о нас, передавши верующим, что все мы – едино у Бога». Сказавши это, святые три святителя в божественном сиянии поднялись к небесам, называя по имени друг друга.
Святитель Иоанн Евхаитский сейчас поспешил известить цареградцев о бывшем ему видении, примирил споривших и установил праздник в честь трех святителей 30 января. И мудро это сделал святитель Иоанн, прибавляет св. Димитрий Ростовский, так как в январе месяце бывает память трех святителей врозь: св. Василия Великого 1-го января, св. Григория Богослова – 25 января, и св. Иоанна Златоустого, – перенесение мощей его – 27 января; то и приличнее всего было в конце этого же месяца установить общую память в честь трех святителей, или собор их. В этот день, 30 января, и прославляем мы светоносную троицу святителей, трех высочайших угодников Пресвятой Троицы.
Василия называем великим и священноявленным, церковным светилом и огненным столпом, верных освещающим и врагов попаляющим; Григория называем божественным и благоглаголивым умом небесным, огнем высокоречия, архиереем превеличайшим; Иоанна называем златословом всезлатным, Христовыми устами, рекою духовных дарований и пр. Все же вместе эти святители, как сказано выше, наши великие учители любви и единомыслия в вере.
II. Не излишен и для нас, братия, урок трех святителей с того света о единомыслии в вере. Как един Господь всех, так должна быть у всех в мире и едина вера Христова. Аще же кто предложит ино благовествование, анафема да будет (Гал. 1, 6. 9).
Так, братия, должно быть! Но то ли мы видим в действительности? Нет! Современное состояние христианского мира невольно заставляет недоумевать с апостолом: еда разделися Христос (1 Кор. 1, 13)? Еда превратися благовествование Христово (Гал. 1, 7)? До того велико разноверие и разномыслие в делах веры, господствующие теперь! Где же причина, где источник тому?
а) Разноверие и разномыслие в делах веры имеют своим источником то, что люди, мнящиеся быти премудри, не понимают или не хотят понять той простой истины, что Божия никто же весть, точию Дух Божий (1 Кор. 1, 11); воинствуя по плоти, утверждают веру не на силе Божией, а на мудрости человеческой (1, 5) и таким образом отклоняются от того внутреннего начала, которое единственно может охранять чистоту и непорочность веры и которое состоит, по слову апостола, в пленении всякаго разума в послушание Христово (2 Кор. 10, 5).
б) Все самопроизвольно мудрствующие в области веры вносили и вносят в эту область не созидание, а разрушение.
Человек не есть творец. По самому свойству своей природы он не может творить что-либо новое. Это верно как относительно предметов мира видимого, так и относительно истин высших – содержания веры. Истины эти превышают его естественные силы и многие из них вовсе не были бы ему известны, если бы не были открыты. Вступать поэтому в область сих предметов без руководства он не может безнаказанно; вступать сюда самонадеянно для него значит подвергаться такой же опасности, какой подвергается осмеливающийся смотреть прямо на солнце.
Действуя без руководства в этой области, человек непременно вносил и вносит в нее такие догадки и соображения, которые не только не уясняют, но часто и совсем затемняют или даже извращают тайны веры.
Сколько, в самом деле, было образцов так называемого самостоятельного умствования о предметах веры в древнем мире? Сколько было и есть их в новом? Но св. апостол все древние времена называет временами неведения, потому что язычники искали Бога и не нашли Его, – не нашли, хотя Он и не далек от каждого из нас. Что же сказать о временах новых? Довольно указать на то разноверие, какое господствовало и господствует в христианском мире. Сколько одних только наименований, усвояемых христианским вероисповеданиям! Есть, например, у нас на Руси толки федосеевцев, филипповцев и т. д., есть значит понятия о предметах веры, составленные Феодосием, Филиппом и т. д. Подобно нашей федосеевщине, лютеранство напоминает о Лютере, римское католичество – о многочисленности исповедников, объединяемых римским папой, англиканство – о народности исповедников.
Но чрез все эти и подобные им наименования вероучений видится не духовная мудрость, а плотская, мудрость века сего (1 Кор. 2, 6). Истинная вера не называется, да и не может называться именами даже таких проповедников, каковы были Павел и Петр апостолы (1 Кор. 3, 4–22). И это потому, что для веры никто не может положить иного основания, кроме положенного, еже есть Иисус Христос. Он есть единый Начальник и Совершитель веры и днесь, тойже и во веки (Евр. 12, 2, 13, 8), и вера потому пребывала и пребывает едина и неизменна.
в) Но где же пребывает эта единая, где блюдется эта чистая и непорочная вера Христова? В Церкви православной! Она одна во всем христианском мире хранит правую веру, которую содержат, по выражению апостольскому, «сограждане святых и приснии Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа». Что созидалось и созидается на этом основании, то было принимаемо и приемлется Церковью, а что строилось или нововводилось помимо этого основания, то ею было отвергаемо и отвергается.
В православной Церкви не было и нет отклонения от истинной веры – излишеств, наростов и усечений – этих наглядных, живых последствий суетного человеческого мудрования. О том свидетельствует беспристрастный суд истории. О том и сама она вслух всего мира возвещает всем: сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди. И блюдет сию веру Христову православная Церковь, блюдет в чистоте и неповрежденности, и будет блюсти твердо и неизменно, ибо она верна тому охранительному, указанному апостолом, началу, которое состоит в пленении всякаго разума в послушание Христово.
Вера сообщена человечеству Богом, сообщена во всей полноте и законченном совершенстве. Развитие ее довершилось с воплощением Сына Божия и проповедью апостолов, а более и далее идти она не может. Возможно только развитие человеческого ума для усвоения ее вечных истин и приложения их к жизни. Человек и к Богодарованной вере имеет такое же отношение, какое имеет и к Богосозданному видимому миру. Но в видимом мире все существует, подчиняясь законам, однажды навсегда положенным Творцом. Люди не нашли и не найдут в мире ничего нового; они только разгадывают тайны природы, – мало-помалу познавая существующее; только расширяют область своего ведения, но ничего ни прибавляют, ни убавляют, ни даже что-либо изменяют в существующем. (См. Московские Церковные Ведомости 1884 г., № 10).
III. Блаженный народ русский, ибо ему вверены словеса Божия (Рим. 3, 2) Нового Завета, чистая вера православная, непоколебимый оплот его общественного благоустройства, залог человеческого спасения; но даровано нам православие не ради правд наших: сознание сего да охраняет нас от самомнения и превозношения и да научает ходити достойно своего звания со всяким смиренномудрием, и кротостью, и долготерпением (Еф. 4, 1–2). Да возбуждает оно в нас желание и решимость больше и больше одушевляться духом православия и полагать его всегда в основу своей жизнедеятельности: да тихое и безмолвное житие поживем (1 Тим. 2, 2) и достигнем в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13).
