Неделя о мытаре и фарисее - первый воскресный день в Церковном календаре, с которого начинается приготовление верующих к началу Великого поста. Подготовка к посту, который в этом году начнется 15 марта, служит цели духовно приблизить верующих к главному смыслу Великого поста - покаянию.
Каждая из трех седмиц и каждая из четырех Недель перед Великим постом имеет свое название и значение. За три седмицы до Великого поста Православная Церковь воспоминает евангельскую притчу о мытаре и фарисее, изложенную в Евангелии от Луки (18, 9-14), и рассказывает о важности искреннего покаяния и обличает гордыню. Содержание и смысл этой притчи разъяснил прихожанам в своей проповеди настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко.
Перед тем, как перейти к разъяснению евангельского отрывка отец Георгий привел пример из проповеди святителя Николая Сербского (Велимировича) о том, как человек, пришедший в лес, выбирал себе дерево для строительства своего дома. «Человек некий пришел в лес, чтобы выбрать дерево на доски. И увидел он два дерева, стоящие рядом. Одно было гладким и стройным, но с гнилою древесиной внутри. Другое снаружи было шероховатым и невзрачным, но со здоровою сердцевиной. Вздохнул человек и сказал самому себе: «На что мне это гладкое и высокое дерево, раз оно гнилое и на доски не годится? То, другое, хоть и шершавое, и невзрачное, но, по крайней мере, внутри здоровое; и если я чуть больше потружусь над ним, оно вполне может сгодиться на доски для моего дома». И, не долго думая, он выбрал второе дерево». Так и Бог из двух людей выберет для дома Своего не того, кто внешне выглядит праведным, но того, у кого сердце исполнено здравой правды Божией.
И второй пример – болезни и больница. «Бог есть Врач, спешащий к постели всякого из нас и спрашивающий: «Что у тебя болит?» Мудр тот человек, который воспользуется присутствием Врача и поведает Ему обо всех своих болезнях и немощах; и скудоумен тот, кто, скрывая свои болезни и немощи, похвалится пред Врачом своим здоровьем. Как будто врач посещает людей из-за их здоровья, а не из-за их болезней!
Иоанн Златоуст говорит: «Зло – грешить, но здесь возможно помочь; однако грешить и не говорить о сем есть величайшее зло, ибо тут помочь невозможно».
Поэтому будем мудры и, вставая на молитву к Богу, будем стоять как пред самым лучшим и самым милостивым Врачом, заботливо и с любовью вопрошающим каждого из нас: «Что у тебя болит?» Поведаем Ему, не медля, о своих болезнях, своих ранах, своих грехах.
В одной больнице было множество больных. Одни лежали в жару и с нетерпением ждали, когда же придет врач; другие прогуливались, считали себя здоровыми и не желали видеть врача. Однажды утром врач пришел осмотреть пациентов. С ним был и его друг, который носил больным передачи. Друг врача увидел больных, у которых был жар, и ему стало их жалко.
– Есть ли для них лекарство? – спросил он врача. А врач шепнул ему на ухо:
– Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили.
Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей.
Теперь представьте себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей – неправда. Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи – все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума. Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен.
И теперь представьте, что в больницу приходит Врач и спрашивает:
– Что у вас болит?
Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут:
– Ничего!
Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут:
– Ничего у нас не болит! – но и станут хвалиться своим здоровьем. И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу:
– Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги!»
Итак, подумайте обо всем этом и рассудите, насколько эта притча обращена к каждому из вас. Если кто-то с удивлением скажет: «Эта притча ко мне не относится», – значит, он в начале болезни, которая зовется неправдою. Если кто-то с возмущением скажет: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», – значит, болезнь этого человека в самом разгаре. Если же кто-то, покаянно ударяя себя в грудь, ответит: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», – значит, этот человек на пути к выздоровлению. В таком случае он выздоровеет.
Итак, два человека – мытарь, призираемый всеми, и особо почитаемый фарисей вошли в храм помолиться. Храм – является прообразом неба здесь на земле и должен вызывать у каждого человека благоговение, страх Божий, молитвенное и покаянное состояние души. Каждый человек должен чувствовать свое ничтожество, входя в храм Божий. Особо почитаем Дом Божий был древними иудеями в граде Иерусалиме.
Фарисей, молясь в храме, глазами искал такого человека, которого можно было бы осудить. Он нашел такого человека и воскликнул: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что́ приобретаю» (Лк. 18: 10-14). Фарисей превозносится, кичится своими достижениями и трудами.
Самым последним в храме стоял мытарь и не смел поднять глаза к небу. Он чувствовал свой грех, и совесть его мучила от того, что он совершал грех. И лишь только покаянный вопль звучал в его сердце, и уста произнесли слова: «Боже, будь милостив ко мне грешнику».
Когда ушли эти два человека из храма, Господь, подводя итог, говорит: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Господь подчеркивает: нужно проявлять усердие в служении Богу. Слава Богу, постишься два раза, постись и всю неделю и не показывай, что ты превозмог свое тело и свой дух и постишься так. Чувствуй свое покаяние, чувствуй свою немощь перед Богом и смиряйся пред Господом.
«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Так говорит в храме пред лицем Божиим грешный человек! Ведь храм - это место встречи больного с Врачом. Болящие грехом приходят, чтобы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Ведь не здоровые идут в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем. А фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга.
Далее святитель Николай Сербский приводит пример. «Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.
– Как ты себя чувствуешь? – спросил я его. Он тут же ответил:
– А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших?
Вот так и фарисей говорит: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Из всего, что он сказал, ясно, что он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, потому что все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Он хочет сказать только: он является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме этого, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на этой высоте над всеми прочими людьми.
«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику!»
Почему он ударял себя в грудь? Дабы тем показать, что тело есть повод к человеческому греху. Телесное услаждение приводит человека к самым тяжким грехам. Чревоугодие рождает похоть; похоть рождает гнев; а гнев – убийство. Забота о теле разлучает человека от Бога, обедняет душу и убивает в человеке ревность по Боге. Потому мытарь на молитве и ударял свое тело, ударяя тем самым виновника своего греха, своего унижения и своего стыда пред Богом. Но почему он ударял именно в грудь, а не бил по голове или по рукам? Потому что в груди находится сердце; а сердце является источником и греха, и добродетели. Сам Господь сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:20-23). Вот почему мытарь ударял по сердцу своему.
Господь говорит, что тот человек, который смиряется, будет вознесен у Бога, а тот человек, который гордится своими достижениями, будет извержен.
Эта притча очень поучительна накануне Великого Поста, потому что она показывает нам, что каким бы человек грешным не был, он обязательно должен молиться Богу и иметь покаянные чувства. И как бы человек не был праведен пред Богом, он должен всегда смиряться пред Ним и достижения в духовной жизни приписывать не себе, не своим силам, а Ему, и понимать, что Господь так определил для него жизненный путь на этой земле.
Господь не зря дает нам эту притчу, чтобы мы положили ее в сердце свое. И когда у нас в жизни будут подобные ситуации, мы не должны быть фарисеями, а быть теми мытарями, которые имеют в сердце своем покаянные чувства и стремятся исполнять самую главную заповедь, которую дал нам Господь - о любви к ближнему своему.
Покаянную молитву Великого канона, которая будет читаться в первую неделю Великого поста «Помилуй мя Боже, помилуй мя» мы растворяем ядом осуждения. Мира нет в наших душах. Кто же может нам дать мир? Когда наступает время чтения октоиха седьмого гласа, то за Божественной литургией чтец торжественно возглашает прокимен «Господь крепость людем Своим даст, Господь благословит люди Своя миром». Хор вторит ему. И эти слова являются утверждением того, что Сам Господь может дать этот мир. Но даст Он этот мир только «Своим» людям.
Как же нам жить, чтобы стать «Своими» у Господа? Мы задаем этот вопрос подобно тому евангельскому юноше, который задал свой вопрос Господу: «Господи, что мне сделать, чтобы иметь жизнь вечную?» И Христос ему сказал исполнять заповеди, которые каждый из нас знает: не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и мать». И юноша на это ответил: «Все эти заповеди сохранил я от юности моей». И действительно, те заповеди, которые мы знаем как десять заповедей, данных Моисею на святой Синайской горе, и которые являют основу жизни верующего человека, по сути, являют собой основу жизни любого человека. И даже, если кто-то не читал Священного Писания и не знает всех заповедей, Господь говорит, что мы должны жить так на земле, и дает нам такую заповедь «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31).
Для того, чтобы быть «Своими» у Господа, быть вместе с Ним, нужно обязательно участвовать в Божественной литургии, потому что человек, приходящий в Церковь Божию и участвующий в Божественной службе наполняется миром душевным. За Божественной литургией священник несколько раз возглашает: «Мир всем», преподавая этот мир каждому молящемуся человеку.
Молясь за Божественной литургией, нужно всегда стремиться участвовать в причащении Святых Христовых Таин, ибо Господь сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». Кровь Господа нашего Иисуса Христа и Его Плоть входит в тело причащающегося человека и обожествляет его. И, конечно же, через причащение мы становимся родными и близкими Господу.
Господь сказал в Священном Писании: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». И далее объясняет сказанное: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:31-40). То есть, Господь говорит, если кто сделает доброе дело ближнему своему, тот сделает это Мне». Совершая доброе дело ближнему, мы становимся близкими Господу и совершаем это для Него. Но доброе дело нужно совершать таким образом, чтобы левая рука не знала, что делает правая. Ведь часто люди ограничиваются тем, что на перекрестках бросают гривну протянутой руке нищего. Но нужно найти и такого человека, который не тянет руки, не умоляет словами, но тихо, безропотно несет крест лишений и нужды в это трудное время. И, наконец, нужно сказать, что близкие люди, родные всегда стремятся к встрече. И мы должны стремиться к встрече с Господом в своей тайной келейной молитве.
Будем же стремиться в это трудное время стать своими для Господа, и, как следствие, получить мир душам нашим и такой долгожданный мир для всех нас».
