В воскресенье в нашем храме за Божественной литургией читалось Евангелие от Марка о расслабленном (Мк. 2:1-12).
В своей проповеди настоятель храма протоиерей Георгий Гончаренко пояснил молящимся содержание Евангельского повествования. «Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Пример истинного исцеления дается нам сегодня в Евангельском чтении. Когда Господь наш Иисус Христос находился в городе Капернауме, к Нему собралось множество простых и знатных людей из разных мест. Он учил их, и сила Господа проявлялась в исцелении больных. К дому, где проповедовал Христос, некие люди принесли на постели расслабленного (т.е. парализованного) человека, чтобы Он исцелил его. Но из-за многолюдства они не могли пронести его через двери. Отчаяние вошло в сердце этих людей и они, разобрав крышу дома, спустили своего больного друга с постелью в середину комнаты и положили его перед Господом. Эти люди имели крепкую веру и большое желание помочь своему больному другу.
И Господь, видя их веру, сказал расслабленному: «Прощаются тебе грехи твои». Грех и болезнь Господь связывает воедино. Болезнь у человека появляется как наказание за совершенный им грех. Книжники и фарисеи, не веровавшие в Иисуса Христа, стали рассуждать, говоря: «Кто это, который богохульствует? Кто может прощать грехи, кроме одного Бога? А сей богохульствует» Господь, поняв их помышления, сказал им: «Что вы помышляете в сердцах своих? Что легче сказать: «Прощаются тебе грехи твои», или сказать: «Встань и ходи»? Но чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи», - сказал Он расслабленному: «Тебе говорю: встань, возьми одр (постелю) свой, и иди в дом свой». Больной человек встал, взял свою постель и пошел домой, славя Бога за великое чудо исцеления.
Братья и сестры, мы должны твердо знать, что болезнь посещает нас после совершенного греха. Поэтому, прежде чем просить у Господа исцеления своей телесной болезни, мы должны просить исцеления своей души от греха. И чудо, совершенное в Капернауме, является не столько чудом исцеления тела расслабленного, сколько чудом исцеления его души, исцеления его от ненависти, гнева, раздражительности, хулы и т.д.
Люди, которые не ходят в Церковь, но имеют искорку Божию, часто задаются вопросом: «А, что же такое грех? Я не совершал плохих поступков: не воровал, не убивал, я творю добро, даю милостыню. Зачем я должен каяться в своих грехах? Какой грех я совершил на земле?» И мы, внимая словам святых отцов Православной Церкви должны твердо знать, что грех – это поступок, дело, мысль, слово, которые противоречат заповедям Божиим, тем установлениям, которые дает нам Господь в Ветхом и Новом Завете (например, 10 заповедям блаженства). Во-вторых, наша совесть – обличитель греха подскажет, что мы совершили, действительно, грех.
Святые отцы Церкви говорят, что грех в нашей жизни – есть яд, который отравляет нашу душу. Прежде, чем добиться исцеления от яда нужно вывести его из организма человека. Я жил в детстве на Кубани, где было очень много змей. Были случаи нападения змей на людей, и тогда нужно было вводить вакцину – противоядие. Что же является противоядием нашего греха? Это наше покаяние перед Богом, наша сердечная молитва к Богу о том, чтобы Господь Сам дал нам противоядие, Сам исцелил нас от греха.
Святые отцы Церкви говорят, что грех является сетью, которая уловляет человека. Например, птица попала в сеть и как бы она не вырывалась из нее, но, если не будет отверстия, дыры в сети, то она обязательно останется в ней. Что же может явиться средством, которое поможет разрезать эту сеть, избавиться нам от уз греха? Опять же, этим является наше покаяние и наша молитва. И, наконец, святые отцы Церкви говорят, что грех является той стеной, которая преграждает нам путь к благодати Божией и ко спасению. Чтобы разрушить эту стену нужно обязательно совершать покаяние в своей жизни, причащаться Святых Христовых Таин. И только после искреннего покаяния мы можем разрушить эту стену, которая разделяет нашу душу от бытия Божия и сияния благодати Божией.
Когда человек очистится от греха, причастится Святых Христовых Таин, наполняется благодатью Божией. Его жизнь начинает сиять так, как сиял Господь наш Иисус Христос на горе Фаворской. Апостол Петр тогда воскликнул при этом: «Господи! Хорошо нам здесь быть». Сердца апостолов были наполнены благодатью, и они уже не хотели ничего, а лишь остаться в таком неземном положении на горе Фавор рядом со своим Господом. Фаворский свет просветил и души святых апостолов.
И в нашей жизни бывают такие люди, возле которых нам очень легко и комфортно, и возле которых мы чувствуем присутствие благодати Божией, потому что они просвещены светом Евангельской истины, они несут на себе печать благодати Божией. Особенно это присуще святым угодникам Божиим, которые своими трудами, своим покаянием стяжали благодать Духа Святаго и сияют не только на небе, но сияют и здесь – на земле. Можно привести множество таких примером. Вспомним Серафима Саровского. Когда Мотовилов пришел к преподобному, который совершал молитву, то увидел, как тело святого старца сияло Божественным светом – тем Фаворским светом, которым был просвещен Господь наш Иисус Христос на горе Фавор.
Мы можем привести примеры, когда святость человека воочию показывала, что этот человек святой. Но возникают иногда такие моменты в Церкви Божией, когда истина нашей Святой Православной Церкви ставится под сомнение. Сегодня совершается память святителя Григория Паламы архиепископа Фессалоникийского. Житие его очень интересное, насыщенное великими взлетами и большими бедами. Человек, будучи уже в святительском сане был продан несколько раз в рабство. Однажды, когда он путешествовал на корабле, турки захватили этот корабль и отвезли его в Турцию, где он целый год находился в месте лишения свободы и был несколько раз продаваем в рабство. Он был неоднократно заключен в темницах. Но, он, исполненный благодати Божией, никогда не унывал. Он чувствовал, что этот Божий Фаворский свет должен сиять в сердце каждого христианина, но только в разной степени. Он утверждал, что каждый человек должен стремиться к стяжанию этого Божественного Фаворского света. Но это можно сделать только своим покаянием, и своей молитвой.
В то время, когда жил святитель Григорий Палама в монашестве возникло такое мистическое движение, как исихазм, которое учит «умному деланию» – священному покою, безмолвию и Иисусовой молитве. Особенно широкое распространение он получил в Византии в XIV веке. Целью этого пути было обожение, т.е. соединение человека с Богом, приобщение к Божественной жизни при помощи Божественной благодати и созерцание Божественных энергий – нетварного света. Важнейшей частью исихастской аскетической практики является непрестанное творение подвижником про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Участники исихастского движения стяжали непрерывную Иисусову молитву и говорили, что эта молитва может проявляться в жизни человека непрестанно, когда она будет соединена с чувствами человеческими, то есть с внешними проявлениями человеческого тела, с биением сердца.
Григорий Палама поддерживал таких людей. Но в то время появились и противники такого движения. Так, некий монах Варлаам утверждал, что движение исихазм неправильное, что нельзя непрестанно творить молитву Иисусову, то есть духовное совмещать с телесным. Их спор достиг большого накала, и монах Варлаам, будучи вхожим к императору Иоанну, настроил его против святителя Григория Паламы и других исихастов. Но, на проведенном вскоре Соборе было утверждено, что положения Православия, которые проповедует Григорий Палама и монахи-исихасты, являются истиной. Святой Собор установил, что проявление Божественного нетварного света в жизни христианина является истиной, и каждый человек должен стремиться к тому, чтобы стяжать этот благодатный свет.
Таким образом, Богословие святителя Григория Паламы исходит из христианского учения о человеке. Важнейшее значение здесь имеет идея об образе Божием в человеке, так как из нее выводится обоснование реализма исихазма. Еще святитель Григорий Богослов говорил, что «в человеке есть искра божества» – это дух, вложенный в душу человека при сотворении, который выделял его из тварного мира, через который человек мог свободно общаться с Богом в раю. Святитель Григорий Палама развивает эту богословскую концепцию: «Бог Своей Божественной благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя». Следовательно, человек – есть существо тварно-нетварное, с тварным телом и душою и нетварным духом, то есть его реально можно назвать богочеловеком.
После грехопадения человек потерял возможность участия в Божественной жизни, однако образ Божий сохранился в душе человека. Святитель Григорий связывает эту возможность с пришествием в мир Иисуса Христа. С другой стороны, богословские доводы святителя Григория Паламы завершают учение свт. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского о непознаваемости Бога по сущности и познаваемости Бога в Его энергиях. Они различают в Боге три Ипостаси, единую природу (сущность) и нетварную энергию, которая исходит от общей природы и никогда от нее не отделяется. Промыслительные действия от Отца через Сына в Святом Духе действуют в нашем мире как благодать Святого Духа, и они являются образом бытия Бога вне Своей Божественной сущности, то есть в тварном мире.
Сами энергии своей ипостаси не имеют, они даются Святым Духом «в ипостась иного». Как Сын Божий ипостасно соединил божественную природу с человеческой в Себе, взяв ее в Свою ипостась и став таким образом Богочеловеком, так и Святой Дух дает божественную энергию, исходящую от божественной природы, тому, кого выбирает, в его человеческую ипостась. Таким образом, происходит «стяжание Духа Святаго», поэтому можно говорить о действительном «обоживании человека».
Святые отцы созерцатели видят в себе эту божественную энергию как внутренний свет. Слово «видят» здесь применимо только в переносном смысле. Ни зрение чувственное, ни умственное здесь не задействовано, человек видит духом, а не умом и не телом.
Божественный свет, который живет в человеке «как под пеплом», нельзя увидеть по своей воле, а только по воле Святого Духа, Который дает благодатный свет тому, кому хочет. Как чувственное зрение не может действовать без светящего ему извне света, так и ум в качестве обладателя умного чувства не смог бы видеть и действовать сам в себе, если бы его не освещал Божий свет.
Степени воздействия благодатной энергии различны, в зависимости от достоинства и характера ищущих Бога – это может быть только вспышка озарения у начинающих исихастов или устойчивое видение. Свет Божественной славы не остается бездейственным для человека, созерцающего его, результат его действий – это радость и мир в душе, ненависть к миру, презрение к мирской славе, влечение к небесному. Благодатные дары дает Святой Дух в зависимости от служения человека, на его пользу: одному слово мудрости, другому слово знания, иному вера.
Многие думают, что Божественный нетварный свет, который осиял Господа нашего Иисуса Христа могут стяжать только святые люди, что благодать Духа Святаго является только в том месте, которое наполнено великой чистотой. И это, действительно, так. Но бывают такие моменты в нашей жизни, и мы являемся свидетелями того, когда Дух Святой проявляет Себя в разных местах. Например, скверное место освящается великой Божественной благодатью. Вспомним историю Дивеевского монастыря. Около 1758 года в Киево-Флоровский Вознесенский женский монастырь прибыла богатая помещица Ярославской, Владимирской и Рязанской губерний, вдова подпоручика Агафия Семеновна Мельгунова со своей трехлетней дочерью. Она имела видение Божией Матери о том, что она должна основать женскую обитель. Для этого она отправилась по Святой Руси в поисках такого места. Она думала о том, что место должно быть очень красивое, где будет благодать Божия.
По дороге в Саровскую пустынь мать Александра пожелала остановиться на отдых в селе Дивеево, но конюх ее предупредил, что это место небезопасное, так как на местном заводе по добыче руды работают мужики, которые могут ее обидеть. Но усталая Александра настаивает на остановке именно в этом месте. В этом месте она уснула, и снова ей было видение Божией Матери, указавшей, что это место и есть то самое, которое Она повелела искать. Царица Небесная сказала матери Александре: «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России... И вот здесь предел, который Божественным Промыслом положен тебе: живи и угождай здесь Господу Богу до конца дней твоих. И Я всегда буду с тобою, и всегда буду посещать место это, и в пределе твоего жительства Я осную здесь такую обитель Мою, равной которой не было, нет и не будет никогда во всем свете». И впоследствии в этом месте просияла великая обитель, в которой подвизались тысячи сестер, и над которой имел духовное окормление сам преподобный Серафим Саровский. Как видим, свет Божественный Фаворский просиял там, где была нечистота, где была жестокость, где не было упования на милость Божию.
Второе место, которое сияет и поныне своей святостью и благодатью – Киево-Печерская Лавра на склонах Киевских гор к Днепру. Но там, где находится сейчас великая Лавра, было место, где люди предавались блуду, где в древности селились шайки разбойников, которые убивали людей. А сейчас там сияет великая благодать Божия.
Так происходит и в жизни каждого человека. Мы должны помнить, что какой бы ни был человек, какие бы грехи он не совершил, но благодать Божия может просветить его до такой степени, что жизнь его засияет великой благодатью и Фаворским нетварным светом.
И мы, приходящие в Церковь Божию никогда не должны забывать об этом. Мы должны, прежде всего, исцелить свою душу от греха. Для того, чтобы стяжать Божественный свет мало совершать все, что предписывает Церковный Устав: молитвы, коленопреклонения, посты и многое другое. Но нужно, прежде всего, стремиться к исцелению своей души. Трудно это сделать, потому что в нас есть зависть, раздор, памятозлобие, себялюбие. Пришли в храм, а кто-то уже занял наше место, и мы начинаем раздражаться, гневаться и говорить, что место мое. И как бы мы не молились в этот день, как бы ни просили Бога, но душа наша уже отравлена ядом гнева и зависти.
В нашей семье, если кто-то просит нас сделать то или иное, мы начинаем раздражаться, злиться, говорить, что у нас пост, и мы должны молиться. При этом душа наша уже будет осквернена ядом греха. Поэтому, в жизни мы должны проявлять Божию любовь к ближним, свою христианскую сущность и исполнять заповеди Божии. Мы можем совершить подвиг в «великом», а совершить подвиг в «малом» нам очень сложно. А Господь говорит: «кто будет верен в малом, тот будет верен и в большом». Поэтому, будем с сегодняшнего дня, а кто это делал и раньше, стяжать благодать Духа Святаго, стяжать Божественный Фаворский свет, чтобы нам светить на этой земле. Господь говорит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».
Но, самое главное, чтобы тот Фаворский свет, который мы должны стяжать в своей жизни, помог нам наследовать Царство Небесное. Пусть этот нетварный Божественный свет, о котором говорится сегодня, во вторую Неделю Великого поста, будет яркой свечой, освещающей нам путь в Царство Небесное. Аминь».
В этот день Святая Православная Церковь совершает память Киево-Печерских святых. Киево-Печерская Лавра – колыбель русской святости. Божия благодать вот уже много веков изливается здесь в преизбытке. Святые старцы Киево-Печерские, стяжавшие дар чудотворения и исцеления, отзываются на горячую молитву к ним и просьбы о помощи. И идут люди к Ближним и Дальним Пещерам, где почивают мощи святых старцев, со своими скорбями.
В память о Киево-Печерских святых за Божественной литургией настоятелем храма протоиереем Георгием была прочитана молитва Господу Вседержителю о мире и прекращении междоусобной вражды, которая читалась по благословению Блаженнейшего Митрополита Онуфрия во время совершения Всеукраинского Крестного хода.
«Владыко Вседержителю, Господи многомилостивый, приими коленопреклонныя молитвы и смиренныя слезы наша, приносимыя пред Святым Алтарем Твоим в сие время беды и скорби народа Твоего, приими предстательство всех святых сродников наших, коих призываем ныне на помощь и заступление, дабы свет любве Твоея, явленныя на Кресте Твоем, просветил всякаго человека страждущаго в мире сем, во тьме вражды и беззаконий сущем.
Приими ходатайство святаго и благовернаго князя Владимира, крестителя и просветителя земли нашея; приими молитву страстотерпцев святых Бориса и Глеба, научающих не поднимати руки своея на брата своего; приими заступничество угодников Твоих Антония и Феодосия и с ними всех преподобных мужей и жен, слезами покаяния души свои паче снега убеливших; приими подвиги новомучеников и исповедников, страданиями своими спасительную веру в Тя нам сохранивших; приими прошения всех святых Церкве Твоея, трудами своими землю нашу освятивших. Наипаче приими молитвенный Покров Пресвятыя Матере Твоея, Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же непостыдным предстательством люди Твоя многажды избавленни быша от всякия вражды и междуусобныя брани.
Услыши ны, Боже, Спасителю наш, и милостив, милостив буди Владыко ко всем страждущим и обремененным, и остави нам долги наша, научая и нас оставляти обиды должником нашим, и преклони гнев Твой на милость Твою, усмиряя всякия крамолы и нестроения в державе нашей, яко Ты еси един благий и человеколюбивый Бог наш, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
